Wittgenstein: Ni sermón ni perorata

José Antonio Casado.- “Ha llegado dios”, me lo he encontrado en el tren de las cinco y cuarto, escribió John Maynard Keynes en una  carta con fecha 18 de enero de 1929. Keynes podía considerarse el economista más importante del mundo en aquella época. Se había encontrado con Wittgenstein por casualidad el día que este regresó a Inglaterra.

“No se preocupen, sé que jamás lo entenderán”. Con esta frase concluía el 18 de junio de 1929 en  Cambridge el que seguramente haya sido el examen oral de doctorado más peculiar de la historia de la filosofía.

Pues con estas frases abre Wolfram Eilenbeguer un libro de filosofía muy peculiar, en el que se analizan cruzadamente y en paralelo las figuras de cuatro gigantes de la filosofía alemana de la primera mitad del siglo pasado. Hace tiempo que no leía un libro de filosofía, yo que me he pasado horas y horas intentado comprender a Platón, Aristóteles, Plotino, San Agustín, Santo Tomás,  Descartes, Kant, Hegel y Marx; yo que para articular la historia europea prefiero recurrir a estos nombres en vez de a Mirón, Fidias, Praxiteles, Leonardo da Vinci, Miguel Angel, Durero o Picasso; o a Homero, Virgilio, Dante, Cervantes, Shakespeare, Goethe o García  Márquez, pongamos por caso.

 He vuelto a leer un libro de filosofía de cuatrocientas páginas y no he quedado decepcionado. Lo digo porque a menudo se piensa que la filosofía en un saber inútil, que no tiene objeto alguno y que no sirve para nada como no sea para perder el tiempo o reflexionar sobre el saber y los conocimientos que han adquirido otras ciencias sin aportar nada propio. No es así,  por más que unos y otros se empeñen en eliminarla de currículo académico o reducirla a la categoría de las marías.

Pues bien, el dios que se encontró Keynes y el que le espetó la frase mencionada al tribunal que le examinaba, no era otro que Wittgenstein, el autor del “Tratado filosófico” y de las “Investigaciones filosóficas”, dos libros relativamente breves, perfectamente estructurados y que se llevan leyendo y releyendo un siglo sin haber tocado fondo.

El tribunal que le examinaba estaba compuesto por Bertrand Russell y George Edward Moore, dos luminarias que habían montado a prisa y corriendo un examen para que Wittgenstein, que había donado todos sus haberes – descendía de una de las grandes fortunas de Viena- a sus hermanos y que había pasado unos cuantos años dando clases en escuelas de aldeas perdidas de Austria sin que lograra encontrar el lugar que buscaba, tuviera unos ingresos.

Como todo el mundo sabe,  Wittgenstein es un lógico perdido que intentó buscar un lenguaje en el que se eliminaran las redundancias y las trampas que nos impiden llegar a la verdad. No se inventó una lógica simbólica al estilo de otros sabios de la Escuela de Viena. Pero basta hojear el “Tractatus” para darse cuenta de lo mucho que significaba para él el leguaje preciso y bien articulado. Leerle hoy, aunque sea a vista de pájaro, es una cura radical contra la ola de demagogia que invade la política, la filosofía barata de muchas tertulias y una parte abundante  del periodismo al uso. Seguro que él no pensó que su “Tractatus” se pudiera aplicar a estos menesteres, pero la verdad es cuando un dios habla hay que tenerle en cuenta en cualquier contexto.

El Wittgenstein del “Tractatus” trabajó para moverse dentro de los límites de un lenguaje perfecto, que no dejara resquicio para la anfibología y el error; pero después de muchos años reconsideró muchas cosas y cuando escribió las “Investigaciones filosóficas” daba mucho más valor al lenguaje común. Voy a hacer una cita: “He sentido la necesidad (y creo que esta es la que mueve a todos aquellos que han tratado alguna vez de escribir o hablar de ética o religión) de arremeter contra los límites del lenguaje. Este arremeter contra las paredes de nuestra jaula es perfecta y absolutamente inútil. La ética, en la medida en que nace del deseo de decir algo sobre el sentido último de la vida, sobre lo absolutamente bueno, lo absolutamente valioso, no puede ser una ciencia. Lo que dice la ética no aumenta, en ningún sentido, nuestro conocimiento. Pero es el  testimonio de una tendencia del espíritu humano que yo personalmente no puedo sino respetar profundamente”. Ahí queda. Perdonen la extensión.

Volver a Wittgenstein aunque sea de pasada es una cura perfecta contra la banalización del lenguaje y contra su uso desconsiderado. El lenguaje, que para muchos es sinónimo de la mente humana, es un tesoro que recuperamos cada vez que lo usamos y lo convertimos en lengua, como diría Seaussure.

Y sé que los tecnólogos lo consideran poco menos que una antigualla y por eso recurren a las plataformas de datos, a los algoritmos y a la inteligencia artificial; pero también sé que para que estos tengan algún valor precisan filosofar sobre ellos y venderlos al común de los mortales como si fueran el futuro de la humanidad; un futuro en el que seremos felices con Google, Amazon y Apple. He leído a alguno de ellos y puedo asegurar que Tomás Moro y Campanella se quedan enanos a su lado.

También ellos, los teóricos del Valle del Silicio, deberían releer a Wittgenstein. Tal vez bajaran de la nube en la que viven y se han instalado, felices de haber acabado con el humanismo y de pertenecer a un mundo en el que la filosofía ya no sirve porque es parte de un proceso evolutivo que,  por superado, se ha quedado desfasado. Dicen que el “homo sapiens” e ilustrado ha sido engullido por el hombre modificado a base de chips, bien los lleve implantados o en un móvil al alcance de la mano. Lo más fácil sería dejarse engañar; pero hay unos cuantos que no estamos dispuestos a ello, aunque nos tachen de antiguallas al igual que el lenguaje común que manejamos.